Wednesday, November 26, 2008

ADAB BERJALAN

Keluasan Islam dalam memberi tuntunan pada umatnya menyangkut segala prilaku. Di saat kita sedang berjalan kaki baik sendiri maupun berkelompok, kita harus memperhatikan adab-adabnya. Tujuan memperhatikan adab-adab adalah agar kita tidak termasuk hamba Allah Ta’ala yang angkuh, sombong dan tidak memiliki kepedulian. Di antaara yang harus diperhatikan adalah:
1. Pilihlah temat berjalan yang telah disediakan untuk pejalan kaki, berjalanlah di pinggir jalan tidak di tengah jalan raya
2. Berjalanlah dengan sopan,
3. Usahakan jangan berjalan yang dimodel-model atau dibuat-buat sehingga menampakkan kesombongan
4. Hindarkan bergurau
5. Tak layak dijalan sambil bernyanyi-nyanyi
6. Tak pantas tertawa terbahak-bahak di jalan
7. Mengambil dan membuang segala sesuatu yang mengganggu perjalanan seseorang.
8. Pandangan melihat ke arah depan tidak baik pandangan menoleh ke arah kanan-kiri atau jelalatan
9. Jika akan membuang sampah harus ditempat sampah yang tersedia
10. Dilarang ganggu orang lain sesame pejalan atau orang yang sedang istirahat di pinggir jalan
11. Beri bantuan pada orang yang sesat di jalan
12. Memberi sapaan dengan ucapan salam pada setiap orang yang ditemui
13. Beri senyum pada orang yang ditemuinya
14. Balas ucapan salam orang lain
15. Hindarkan berjalan campur antara laki-laki dan perempuan yang bukan mahromnya
Sumber : Pustaka Mawar




Selengkapnya......

ADAB-ADAB BERTAMU

1. MEMINTA IZIN TERLEBIH DAHULU

Ini adalah mematuhi arahan yang disuruh oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala di dalam ayat 27 hingga 29 surah An-Nur yang bermaksud:
27. Hai orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan dan memberi salam kepada penghuninya. Yang demikian itu lebih baik itu lebih bagimu agar kamu (selalu) ingat.
28.Jika kamu tidak menemui seorangpun di dalamnya, maka janganlah kamu masuk sebelum kamu mendapat izin. Dan jika dikatakan kepadamu:"Kembalilah", Maka hendaklah kamu kembali Itu lebih baik bagimu dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
29.Tidak ada dosa atasmu memasuki rumah yang tidak disediakan untuk didiami, yang di dalamnya ada keperluanmu, dan Allah mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan.
Kita diminta memberi salam, mengetuk pintu ataupun menekan loceng sebanyak tiga kali secara berselang bukannya berturut-turut . Ini adalah bagi memastikan tuan rumah ada di rumah dan kemungkinan besar dia tidak menyahut atau menjawab panggilan kita kerana tugasan atau pun ada masalah lain. Jika kita telah melakukan perkara ini tetapi tiada jawapan maka kita hendaklah pulang. Begitu juga apabila tuan rumah tidak mengizinkan kita untuk masuk maka janganlah kita membantahnya dengan perkataan ataupun perbuatan. Jangan simpan dendam tetapi tanamkan dalam diri sikap baik sangka yang mana kemungkinan waktu ziarah tidak sesuai ataupun dia ada masalah lain.
Imam Bukhari, Muslim dan Abu Daud telah meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W telah bersabda : Apabila seseorang itu telah meminta keizinan sebanyak tiga kali tetapi tidak diberi keizinan maka dia hendaklah pulang.
Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ahmad Hambal daripada Qais bin Saad bin Ibadah telah menceritakan bahawa Rasulullah S.A.W telah datang ke rumahnya dan telah memberi tiga kali salam secara berselang-seli yang mana setiap salam telah dijawab oleh Qais secara perlahan. Ini menyebabkan Rasulullah S.A.W tidak mendengar jawapan itu dan setelah cukup tiga kali berbuat demekian maka baginda S.A.W berpaling untuk beredar dari rumah Qais. Apabila melihat perkara ini, maka Saad terus mengekori Rasulullah S.A.W dan ketika bersaing dengan baginda S.A.W, dia memberitahu bahawa mereka telah menjawab salam tetapi secara perlahan bertujuan supaya baginda S.A.W memberi salam kepada mereka banyak kali sebagai doa buat mereka.Mendengar penjelasan itu maka Rasulullah S.A.W terus menuju kembali ke rumah Qais bersama dengan Saad.
Jika kita menziarahi rumah teman yang begitu erat hubungannya dengan kita dan dia sendiri telah mengizinkan kita untuk masuk ke rumahnya bila-bila masa sahaja maka bolehlah kita berbuat demekian tanpa menunggu izinnya. Hasan Al-Basri pernah menyatakan bahawa beliau membenarkan seorang sahabat beliau masuk bukan sahaja ke dalam rumah malah sehingga ke dapur walaupun dia tidak meminta izin daripada beliau terlebih dahulu.


2. MENJAGA MATA
Kita mestilah menjaga mata agar tidak melihat perkara yang ada di dalam rumahnya terutama apabila kita melawat rumah mutazawwij ( berkeluarga ). Ini bagi memastikan kita tidak terpandang perkara yang haram. Rasulullah S.A.W telah bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh imam Abu Daud :'' Sesiapa yang melihat kitab saudaranya tanpa terlebih dahulu mendapat keizinannya maka dia sebenarnya telah melihat neraka''. Jika kitab pun kita dilarang melihatnya tanpa keizinan tuannya, apatah lagi perkara yang lain terutama sesuatu yang merupakan rahsia bagi tuan rumah yang dilawati.Abu Daud telah meriwayatkan daripada Abdullah bin Basar telah memberitahu bahawa Rasulullah S.A.W apabila melawat seseorang maka baginda tidak akan memandang ke arah hadapan melainkan baginda memaling muka ke arah kiri atau kanan dan barulah memberi salam.Ini bagi mengelak daripada melihat sesuatu yang berada di dalam rumah orang yang dilawat terutama perkara yang haram dilihat.
Di dalam sohih Bukhari dan Muslim ada meriwayatkan bahawa Rasululllah S.A.W telah bersabda : Sekiranya seseorang itu memandang kepadamu(rumah) tanpa keizinan maka kamu hendaklah melontarnya dan kamu juga dikehendaki menutup dengan kasar kedua matanya sekiranya kamu mampu berbuat demikian.
Abu Daud meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W telah bersabda : Sesiapa yang memandang rumah seseorang tanpa mendapat keizinan daripadanya maka tutuplah kedua matanya dengan kasar, maka sesungguhnya aku telah menegah daripada perbuatan itu.
Daripada hadis-hadis ini dapat kita simpulkan bagaimana Islam sangat mengambil berat mengenai penjagaan mata daripada melihat sesuatu yang ditegah apatah lagi perkara haram.Oleh itu, jagalah mata kita daripada memandang sesuatu di dalam rumah orang yang dilawati tanpa mendapat keizinannya terlebih dahulu.Begitu juga ketika berada di mana sahaja agar kita dapat sama-sama menghindari maksiat mata. Ingatlah bahawa setiap anggota badan kita akan menjadi saksi kepada segala amalan kita di akhirat nanti.

3. MENJAGA PERCAKAPAN

Memastikan percakapan kita tidak menyakiti hati tuan rumah dan jangan tinggikan suara sehingga mengganggu ahli rumah yang lain terutama ketika berlangsungnya peperiksaan, waktu malam yang mana kemungkinan akan mengganggu ahli rumah yang lain yang hendak tidur dan sebagainya. Ingatlah firman Allah dalam surah Lukman ayat 19 yang bermaksud : Dan sederhanakanlah kamu semasa berjalan dan lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk suara itu ialah suara keldai.Jangan berbual perkara yang sia-sia dan melanggar syariat Islam seperti mengumpat dan mencaci. Renungilah maksud firman Allah dalam ayat 12 surah al-Hujurat : wahai orang-orang yang beriman, hindarilah kebanyakan daripda buruk sangka, sesungguhnya sebahagian daripada buruk sangka itu merupakan dosa. Dan janganlah kamu mencari kesalahn orang lain dan janganlah pula sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain. Adakah kamu suka memakan daging saudara kamu sendiri yang sudah mati? Maka sudah tentu kamu berasa jijik untuk berbuat demekian. Dan takutlah kepada Allah,sesungguhnya Allah Maha Menerima taubat lagi Maha Mengasihani.
Jangan berbual terlalu lama sehingga mengganggu masa tuan rumah terutama jika kita tahu dia mempunyai tugasan lain yang perlu diselesaikan. Berbuallah perkara yang dapat menambah pengetahuan terutama yang bersangkutan dengan pelajaran, masalah umat dan mengerat hubungan serta mahabbah.


4. BERTERIMA KASIH
Mengucapkan terima kasih di atas segala layanan yang telah diberikan.Bersalaman sebelum berpisah di samping mengucap kata-kata yang disukai oleh tuan rumah. Sentiasa menjaga rahsia jika ada sama ada berkaitan dengan dirinya,rumah ataupun ahli yang lain agar persahabatan yang di semai terus subur serta segala permasalahan dapat dielakkan.

1. Terjemahan Al-Quranul Karim dalam b. Indonesia cetakan Kerajaan Arab Saudi
2. Tafsir Surah An-Nur karangan Abu Al-A'la Al-Maududi cetakan Darul Saudiah

Sumber: Darul Ulum
Selengkapnya......

Tuesday, November 25, 2008

KAIDAH DAN PRINSIP AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH DALAM MENGAMBIL DAN MENGGUNAKAN DALIL [1]

Kaidah Dan Prinsip Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Dalam Mengambil Dalil Dan Menggunakan Dalil


Kategori Aqidah Ahlus Sunnah



KAIDAH DAN PRINSIP AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH DALAM MENGAMBIL
DAN MENGGUNAKAN DALIL [1]



[1]. Sumber ‘aqidah adalah Kitabullah (al-Qur-an), Sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam yang shahih dan ijma' Salafush Shalih.

[2]. Setiap Sunnah yang shahih yang berasal dari Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam wajib diterima, walaupun sifatnya Ahad.[2]

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

"Artinya : Dan apa-apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terima-malah dia. Dan apa-apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah.” [Al-Hasyr: 7]

[3]. Yang menjadi rujukan dalam memahami al-Qur-an dan as- Sunnah adalah nash-nash (teks al-Qur-an maupun hadits) yang menjelaskannya, pemahaman Salafush Shalih dan para Imam yang mengikuti jejak mereka, serta dilihat arti yang benar dari bahasa Arab. Namun jika hal tersebut sudah benar, maka tidak dipertentangkan lagi dengan hal-hal yang berupa kemungkinan sifatnya menurut bahasa.

[4]. Prinsip - prinsip utama dalam agama (Ushuluddin), semua telah dijelaskan oleh Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam. Siapapun tidak berhak untuk mengadakan sesuatu yang baru, yang tidak ada contoh sebelumnya, apalagi sampai mengatakan hal tersebut bagian dari agama. Allah telah menyempurnakan agamaNya, wahyu telah terputus dan kenabian telah ditutup, sebagaimana Allah berfirman:

“Artinya : Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Kuridhai Islam itu jadi agama bagimu.” [Al-Maaidah : 3].

RasulullahShallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

“Artinya : Barangsiapa yang mengada-ada dalam urusan (agama) kami ini, sesuatu yang bukan bagian darinya, maka amalan-nya tertolak” [3]

[5]. Berserah diri (taslim), patuh dan taat hanya kepada Allah dan Rasul-Nya, secara lahir dan bathin. Tidak menolak sesuatu dari al-Quran dan as- Sunnah yang shahih, (baik menolaknya itu) dengan qiyas (analogi), perasaan, kasyf (iluminasi atau penyingkapan tabir rahasia sesuatu yang ghaib), ucapan seorang Syaikh, ataupun pendapat imam-imam dan lainnya.

[6.] Dalil ‘aqli (akal) yang benar akan sesuai dengan dalil naqli/nash yang shahih. Sesuatu yang qath'i (pasti) dari kedua dalil tersebut, tidak akan bertentangan selamanya. Apabila sepertinya ada pertentangan di antara keduanya, maka dalil naqli (ayat ataupun hadits) harus didahulukan.

[7]. Rasulullah 'Alaihi shallatu wa sallam adalah ma'shum (dipelihara Allah dari kesalahan) dan para Shahabat Radhiyallahu ajmain secara keseluruhan dijauhkan Allah dari kesepakatan di atas kesesatan. Namun secara individu, tidak ada seorang pun dari mereka yang ma'shum. Jika ada perbedaan di antara para Imam atau yang selain mereka, maka perkara tersebut dikembalikan pada Kitabullah dan Sunnah Rasulullah j dengan me-maafkan orang yang keliru dan berprasangka baik bahwa ia adalah orang yang berijtihad.

[8]. Bertengkar dalam masalah agama itu tercela, akan tetapi mujadalah (berbantahan) dengan cara yang baik itu masyru‘ah (disyariatkan). Dalam hal yang telah jelas (ada dalil dan keterangannya dalam al-Quran dan as- Sunnah ) dilarang berlarut-larut dalam pembicaraan panjang tentangnya, maka wajib mengikuti ketetapan dan menjauhi larangannya. Dan wajib menjauhkan diri untuk berlarut-larut dalam pembicaraan yang memang tidak ada ilmu bagi seorang muslim tentangnya (misalnya tentang Sifat Allah, qadha' dan qadar, tentang ruh dan lainnya, yang ditegaskan bahwa itu termasuk urusan Allah Azza wa Jalla). Selanjutnya sudah selayaknya menyerahkan hal tersebut kepada Allah Azza wa Jalla.

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

“Artinya : Tidaklah sesat suatu kaum setelah Allah memberikan petunjuk atas mereka kecuali mereka berbantah-bantahan kemudian membacakan ayat: ‘...Mereka tidak memberikan perumpamaan itu kepadamu melainkan dengan maksud mem-bantah saja...'” [Az-Zukhruf : 58] [4]

[9]. Kaum Muslimin wajib senantiasa mengikuti manhaj (metode) al-Quran dan as- Sunnah dalam menolak sesuatu, dalam hal ‘aqidah dan dalam menjelaskan suatu masalah. Oleh karena itu, suatu bid‘ah tidak boleh dibalas dengan bid'ah lagi, kekurangan tidak boleh dibalas dengan berlebih-lebihan atau sebaliknya.[5]

[10]. Setiap perkara baru yang tidak ada sebelumnya di dalam agama adalah bid‘ah. Setiap bid‘ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan tempatnya di Neraka.

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

“Artinya : Setiap bid‘ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan tempatnya di Neraka." [6]

[Disalin dari kitab Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Oleh Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka At-Taqwa, Po Box 264 Bogor 16001, Cetakan Pertama Jumadil Akhir 1425H/Agustus 2004M]
_________
Foote Note
[1]. Lihat Buhuuts fii ‘Aqiidah Ahlis Sunnah wal Jamaa‘ah (hal. 44-45), Mujmal Ushuul Ahlis Sunnah wal Jamaa‘ah fil ‘Aqiidah (hal 5-9) karya Dr. Nashir bin ‘Abdil Karim al ‘Aql dan kitab-kitab lainnya.
[2]. Hadits ahad adalah hadits yang tidak mencapai derajat mutawatir, yaitu hadits yang diriwayatkan oleh seorang periwayat atau lebih, tetapi periwayatannya dalam jumlah yang terhitung.
[3]. HR. Al-Bukhari (no. 2697) dan Muslim (no. 1718), dari ‘Aisyah Radhiyallahu 'anha.
[4]. HR. At-Tirmidzi (no. 3250), Ibnu Majah (no. 48), Ahmad (V/252, 256), disha-hihkan oleh al-Hakim (II/447-448) dan disepakati adz-Dzahabi. At-Tirmidzi ber-kata, “Hadits ini hasan.” Dari Shahabat Abu Umamah al-Bahily Radhiyallahu 'anhu
[5]. Maksud dari pernyataan ini adalah tentang bid'ahnya Jahmiyyah yang menafikan Sifat-Sifat Allah, dibantah oleh Musyabbihah (Mujassimah) yang menyamakan Allah dengan makhluk-Nya, atau seperti bid'ahnya Qadariyyah yang mengatakan bahwa makhluk mempunyai kemampuan dan kekuasaan yang tidak dicampuri oleh kekuasaan Allah ditentang oleh Jabariyyah yang mengatakan bahwa makhluk tidak mempunyai kekuasaan dan makhluk ini dipaksa menurut pendapat mereka. Ini adalah contoh tentang bid'ah yang dilawan dengan bid'ah. Wallaahu a'lam.
[6]. HR. An-Nasa-i (III/189) dari Jabir Radhiyallahu 'anhu dengan sanad yang shahih. Lihat Shahih Sunan an-Nasa-i (I/346 no. 1487) dan Misykatul Mashaabih (I/51).

Sumber : http://almanhaj.or.id/index.php?action=more&article_id=1299&bagian=0


Selengkapnya......

MITOLOGI RATU KIDUL

MITOLOGI RATU KIDUL
Keyakinan Spiritual, Pengetahuan dan Masalah

oleh Sudirman

Ratu Kidul merupakan tokoh mitis yang hingga kini masih sangat berpengaruh dalam masyarakat Jawa. Tradisi masyarakat di sepanjang wilayah pantai mempercayai dan memuja Ratu Kidul, sebagai penguasa alam halus.Di Puger (Jember,Jawa Timur),orang menghormati sebagai pelindung para nelayan; orang Pacitan menghormati aturan pantai selatan karena dianggap sebagai wilayah langsung Ratu Kidul; di Parangkusuma (Bantul, Yogyakarta) orang menghormatinya sebagai salah satu penjaga Mataram; di Karangbolong (Kebumen) dan Pelabuhan Ratu orang menghormatinya sebagai pelindung terhadap pencari sarang burung walet. Bahkan, para penguasa sejak era kerajaan hingga republik, juga dipercayai melakukan hubungan dengan Ratu Kidul, apakah di Ujung Kulon, Gunung Srandhil, Parangkusumo, Goa Kalak dll.
Orang Jawa umumnya percaya alam halus atau alam roh. Dalam penelitian terhadap ceritera-ceritera rakyat, van Hien (1896) berhasil menyebutkan adanya 750 nama para dewa dan dewi yang berasal dari mitologi Hindu, dan 264 nama dewa-dewi lain yang asli Jawa, yang merupakan tokoh-tokoh dalam mitologi agama Buda. Konon, Tanah Jawa merupakan wilayah geografis yang merupakan banyak pusat hunian dari masyarakat makhluk halus, yang keadaannya terpecar-pencar dan memusat pada lokasi-lokasi tertentu. Setiap kelompok itu memiliki pimpinan, dan secara politis berada di bawah suatu otoritas kekuasaan yang dipegang seorang penguasa. Struktur informasinya dimuat “Serat Kidungan” ataupun Kidung Lalembut LOr 4000 (2). Berdasar rekonstruksi dari sumber itu, di se-antero Tanah Jawa terdapat sekitar 229 daerah kekuasaan mereka di tingkat territorial, yang masing-masing dipimpin penguasa yang otoritatif. Di antaranya, wilayah pesisir selatan, berada di bawah Nyai Kidul dan keluarganya.
Catatan sejarah terkuno tentang hubungan dengan Ratu Kidul, muncul dalam peristiwa berdirinya kerajaan Mataram Kuno (732 Masehi) di bawah Rakai Sanjaya. Dalam kebangkitannya setelah ditinggalkan raja terdahulu bernama Sanna, negerinya mengalami kerusakan akibat serangan Sriwijaya. Dalam usaha menyelamatkan diri, sebagaimana dalam “Carita Parahyangan”, Sang Senna diselamatkan ke Gunung Merapi, kemudian minta perlindungan kepada Rahyangta Kidul. “Na sang sena diintarkeun ka gunung marapi……..anggeuh sakamantrian lunga ka rahiyangta kedul..” (Itu sang Sena dihindarkan ke Gunung Merapi ….. bermaksud dengan kementeriannya pergi ke Rahyangta Kidul..) Dengan pengertian tersebut Rahyangta Kidul dimaksudkan adalah Ratu Kidul. Diperkirakan persoalan itu memiliki kaitan dengan legenda Syekh Bela-Belu dan Gagang Aking, yang tempatnya tidak terlalu jauh dari muara Kali Opak. Dihubungkannya orang suci itu dengan latar Mataram Kuno, menimbulkan dugaan lokasi dekat muara sungai itu sudah menjadi tempat suci sejak jaman Mataram Kuno, sekitar tahun 1000 Masehi.
Sebutan Ratu Kidul mengemuka pada era Mataram, setelah “Babad Tanah Jawi” menuturkan kisah percintaan Ratu Kidul dengan Panembahan Senapati, yang melahirkan legalitas tradisional Ratu Kidul permaisuri raja Mataram. “Serat Cethini” mengaitkannya dengan tradisi Kahyangan Dalepih (Wonogiri), yang tertera dalam prasasti Majapahit di Candi Sukuh (1457M) tentang seorang puteri wiku bertapa di Kahyangan Dalepih. Yakni Widanongga di Goa Jatha (Dalepih), yang adalah puteri Ratu Kidul, isteri Prabu Angin-angin di Tunjungbang yang kemudian menduduki tahta. Kedua ratu, bersama-sama menjadi pendamping Panembahan Senopati (Ratu Dlepih Ratu Kidul, kagarwa nJeng Senapati, dadya bu maru lan putra, rumeksa wahyuning aji).
Kehadiran Ratu Kidul juga dikaitkan kemenangan pasukan Senapati saat mengalahkan tentara Pajang di Sungai Opak (Prambanan). Guna mengalahkan musuh yang berjumlah besar, Senapati dan Juru Martani meminta bantuan Ratu Kidul dan penguasa Gunung Merapi. Bala pasukan lampor datang dengan suara riuh bersamaan meletusnya Gunung Merapi serta mengalirnya lahar dingin di aliran sungai. Setelah perkemahan Hadiwijaya hancur, mundur ke Giligan menuju Tembayat dan akhirnya terjatuh dari gajah. Sedang pada saat membangun kompleks pemakaman raja-raja di Imagiri, Sultan Agung meminta bantuan Ratu Kidul atas nasehat Resi Nayadi Dayaningrat dari Alas Ketangga. Yakni untuk mengusir gangguan serangan ular beracun dalam jumlah besar dan bertubi-tubi, yang menyebabkan banyak pekerja mati. Akhirnya Kyai Penghulu dan Wiraguna berhasil membabad hutan dan menyelesaikan pembangunan kompleks makam itu.
Sejak Mataram terpecah menjadi Kasunanan (Surakarta) dan Kasultanan (Yogyakarta), para raja menjadi “kaku” saat menentukan siapakah di antara mereka, yang berhak atas hak waris dalam memperistri Ratu Kidul. Di sini, timbul kisah-kisah yang bias: pada satu sisi, masih terus hidup ceritera-ceritera bahwa Ratu Kidul menjadi isteri dari para raja Jawa itu, pada sisi lain muncul berita-berita (yang tertutup) bahwa sang ratu itu tidak lagi dianggap sebagai permaisuri dari para raja Jawa itu, melainkan berkedudukan sebagai “eyang” dan biasa disebut Eyang Ratu Kidul. Yang menarik, Ratu Kidul juga dihubungkan kekuasaan Kompeni atas wilayah Pejajaran, yang juga memberikan Gubernur Jenderal dengan sebutan eyang. Hal ini lahir dalam “Serat Sekondhar” yang diperkirakan ditulis pada masa Hamengkubuwana II. Karya sastra yang mengaitkan hubungan kekerabatan Ratu Kidul dengan Baron Sekendher, melalui perkawinan Sukmul dengan seorang puteri cucu keturunan raja Pejajaran (kemenakan Ratu Kidul). Perkawinan melahirkan Jangkung (J.P. Coen), yang menurunkan para Gubernur Jenderal di Batavia. Tentu, itu merupakan bagian dari pengakuan keraton terhadap kehadiran Kompeni di Mataram. Terutama setelah para pejabat yang bergelar “baron” bertugas, seperti Gubernur Jenderal G.W. Baron van Imhoff dan J.A. Baron van Hohendorff (komandan di Kartasura, Surakarta, serta Gubernur I di Semarang). Dalam sengketa para raja dengan Kompeni Belanda, biasanya mereka “mengadukan” persoalan dan kegelisahannya ke Ratu Kidul. Setelah kekalahan Pangeran Dipanegara (1830), Paku Buwana VI meloloskan diri bersama enam orang abdinya dari keraton guna berziarah dan “berkonsultasi” kepada Ratu Kidul di Goa Langse, namun tertangkap di Mancingan oleh Residen Yogyakarta J.F.E. van Nes dan Letnan Kolonel B. Sollewijn. Langkah seperti itu dalam catatan Kompeni, juga dilakukan Paku Buwana IV (1789) dan Pangeran Dipanegara (1805).
Akhirnya, Ratu Kidul juga tidak lepas dari persaingan politik keraton Surakarta dan Yogyakarta. Di lingkungan kasultanan, beredar ceritera-ceritera bahwa Ratu Kidul tidak lagi mengunjungi keraton Kasunanan, atau setidaknya tidak lagi menjadi isteri Susuhunan. Menurut keterangan dari informan Woodward dari Yogyakarta (yang dekat pihak Kasunanan), Ratu Kidul sekarang lebih dianggap sebagai ibu angkat daripada isteri Susuhunan; pandangan tersebut didasarkan atas suatu mitos tentang Ratu Kidul yang mengumumkan bahwa Paku Buwana X adalah puteranya. Konon hal itu karena pada sekali waktu, ketika Ratu Kidul sedang mengunjungi keraton Kasunanan di Surakarta dalam pemerintahan Paku Buwana IX, juru rawat dari pangeran muda itu (Paku Buwana X) ditakut-takuti oleh salah seorang tentara jin yang menyerupai ratu dan menjatuhkan pangeran muda itu. Ratu Kidul memarahi pelayannya, mengangkat pangeran itu dan menyebutnya sebagai puteranya. Mitos berhubungan dengan kepercayaan bahwa wahyu telah menyimpang dari keraton Surakarta, yang segera akan membawa kemerosotan kerajaan sejak akhir Perang Dunia II.
Meski terdapat polemik tentang ketidakjelasan posisi Ratu Kidul, namun sang ratu masih tetap menjadi pusat dari ritual-ritual keraton Jawa. Ratu Kidul masih dipercaya hadir secara periodik. Pada setiap ulang tahun penobatan raja Surakarta (jumenengan), sang ratu dipercayai selalu tampil di ruang upacara dengan pakaian mempelai yang muncul di antara sembilan penari bedhaya ketawang. Yakni tarian suci yang mengkisahkan perkawinan Ratu Kidul dengan Panembahan Senapati, yang hingga kini masih diselenggarakan oleh keraton Surakarta. Sedang di keraton Yogyakarta, sejak tahun 1930-an tarian tersebut sudah tidak lagi diselenggarakan, dengan alasan-alasan yang tak diketahui secara pasti. Usaha-usaha berkala untuk kembali membangkitkan tradisi itu terus dilakukan (dengan menyusun kembali gerakan tari dan gamelan serta latihan-latihan), tetapi pelaksanaannya tidak kunjung terlaksana. Selalu saja ada salah seorang dari penari yang jatuh sakit, atau muncul pertanda buruk lainnya sebelum tarian digelar. Sehingga banyak pangeran di Kasultanan percaya, Ratu Kidul tidak berkenan tarian itu digelar di keraton Yogyakarta.
Sedang pertemuan antara raja Surakarta dengan Ratu Kidul, konon berlangsung di panggung Sanggabuwana, yang merupakan suatu bangunan bertingkat empat dan hanya boleh dimasuki oleh raja. Keadaan bangunan seperti itu, sangat baik untuk meresapi suasana mistik, yang sesuai fungsinya untuk pertemuan raja dengan Ratu Kidul guna memperbaharui hubungan yang terjalin sejak Panembahan Senapati. Di Kasultanan, dahulu juga terdapat menara serupa namun hancur akibat gempa bumi (1867). Pertemuan sultan dengan Ratu Kidul berlangsung di kompleks Taman Sari, terutama di Sumur Gumuling yang di dalamnya terdapat kompleks mesjid pendhem. Taman bukan hanya sarana bagi para raja untuk memperlihatkan kemampuannya, juga sebagai cara untuk menjaga hubungan dengan Ratu Kidul, sehingga menjadi suatu yang penting dalam mengukuhkan keabsyahannya sebagai raja Mataram. Bahkan menurut “Serat Surya Raja”, pada saat kerajaan halus diserang penyakit dan bencana, sang ratu menyingkir dengan rasa cemas ke masjid itu. Meski di Kasultanan Yogyakarta Ratu Kidul dipanggil eyang, namun masyarakat masih mempercayai tidak ada perubahan hubungan antara Sultan dengan Ratu Kidul, sebagaimana warisan Panembahan Senapati. Perkawinan itu menyebabkan bala tentara halus Ratu Kidul juga dipercaya mendatangkan bantuan kepada Hamengku Buwono IX selama era revolusi 45, dan membantu pihak Republik untuk menaklukkan Angkatan Laut Jepang selama Perang Dunia II.
***
Mengapa Ratu Kidul dan sebenarnya siapakah tokoh Ratu Kidul itu ? Hingga sekarang, anggapan umum dalam masyarakat biasanya mengaitkan Ratu Kidul dengan kekuasaan atas “segara kidul” (laut selatan). Sering dikatakan, bahwa ibukota kerajaan itu adalah di laut (kang kekutha neng jeladri). Gejala demikian sebagaimana terwakili oleh pertanyaan KPH Mr. Soedarisman Poerwokoesoemo, saat menanggapi terbitan buku berjudul “Perubahan Sosial di Yogyakarta”, karya disertasi dari Selo Soemardjan. Dalam pada itu muncul anggapan perlunya keseimbangan sempurna labuhan atas Samodera Hindia (selatan) dan juga Laut Jawa (utara), sehingga dapat meruhi siapa yang mbahureksa Laut Jawa. Lebih jauh menurut Pangeran Hadiwidjaja, para tokoh semacam itu hanyalah simbol dari kekuatan alam, dimana Ratu Kidul dianggap sebagai wujud dari dewi alam atau dewi dari samodra. Sehingga tokoh semacam Sunan Lawu dan Ratu Sekar Kedhaton dianggap sebagai wujud dari dewa dan dewi dari gunung, sedangkan Bethari Durga dianggap sebagai wujud dari dewi hutan. Bahkan ada yang menafsirkan keberadaan dari Ratu Kidul hanyalah spekulasi, tentang suatu makna yang tersamar dari konsep wawasan teritorial. Bahwa sebuah keraton di Jawa akan dimungkinkan untuk berkembang menjadi besar (kekuasaan atau pengaruhnya secara politik, ekonomi dan kebudayaan), jika mampu pula menguasai wilayah lautan. Ataupun anggapan yang sebaliknya seperti Lombard yang mengaitkan dengan kepercayaan terhadap laut selatan yang dianggap bukan zona manusia. Tentu penafsiran-penafsiran seperti tersebut itu, cenderung dikaitkan dengan makna keseimbangan alam (secara alami maupun politis seperti dalam peta kadaster legitimasi keblat papat lima pancer), yang umumnya bersifat kepentingan dan kontemporer.
Jika kita melihat khazanah kebudayaan yang juga cukup tua, masyarakat Jawa sebenarnya memiliki suatu tradisi khusus yang berkaitan dua hal, yakni: pemahaman sosial tentang penghormatan posisi selatan, serta kedudukan geografis sosial lokasi ibukota yang ada di arah selatan. Dari hal pertama, terdapat tradisi kuno untuk menempatkan para pejabat yang letaknya di arah sebelah selatan (kidul), sebagai suatu posisi sosial politik yang dihormati; tradisi demikian setidaknya merupakan kebiasaan yang telah ada pada jaman Kediri. Sejak jaman Airlangga, pedesaan disebut tháni, dan suatu keadaan tata praja dalam suatu dalêm tháni. Menurut kakawin Sumanasantaka, bahwa para pemimpin lokal yang disebut duwan, yang paling dihormati dan pemimpin yang terkemuka adalah yang berasal dari kidulnin pasar, yang berarti di sebelah selatan lapangan besar. Sehingga masyarakat Jawa jaman kuno memiliki persebaran pola pemukiman yang cenderung menempatkan tempat tinggal pemimpin tertinggi wilayahnya di sebelah selatan lapangan besar, tempat berlangsungnya kegiatan-kegiatan penting dalam masyarakat.
Hal kedua, dalam konstelasi politik jaman kuno dari negara-negara besar seperti kekaisaran Cina, lingkungan kawasan dari negeri-negeri Asia Tenggara (kecuali Vietnam) secara seluruhnya, dipandang sebagai laut selatan (nan-yang). Penggunaan sebutan seperti itu, memang tidak dapat dilepaskan dari kenyataan, bahwa letak dari negeri-negeri di Asia Tenggara memang di arah selatan dari daratan Cina. Namun penggunaan istilah itu secara khusus mengandung suatu kesan-kesan kultural yang mendalam, yakni suatu konseptualisasi dari kompleks pengalaman mereka yang sarat dengan tantangan-tantangan besar, untuk dapat sampai ke wilayah selatan itu. Artinya, kata nan-yang mengandung muatan-muatan, yang menyatakan bahwa kawasan itu hanya dapat dicapai melalui samudera-samudera, dengan perjalanan yang lebih sukar karena adanya tantangan yang bersumber dari faktor alam dan geografis; membutuhkan dukungan armada kapal dalam jumlah besar, yang memiliki konsekwensi dalam pendanaan, sponsor dan kebutuhan akan awak kapal; kemampuan dalam teknik, organisasi dan menejemen pelayaran; serta tantangan-tantangan sosial dan politik yang dapat muncul dari wilayah itu. Kesan demikian memang telah memberi pengaruh terhadap Jawa, karena adanya hubungan yang mendalam antara para raja di Tanah Jawa dengan negeri Cina sejak dahulu kala, yang sejak jaman Kediri dan Singosari melahirkan ekspedisi Pamalayu dan konsekwensi-konsekwensi politiknya.
Dalam kaitan konsepsi, kedua hal tersebut memberikan kontribusi yang berarti, bahwa konsep sosial kuno memang menempatkan lokasi selatan menjadi bagian dari bentuk penghormatan sosial terhadap pemimpin, sedangkan konsep laut selatan sangat dipengaruhi oleh hubungan-hubungan yang bersifat regional atau pun pandangan yang lebih luas dari hanya sekedar “pandangan yang dilihat dari sudut lokasi pesisir” di Tanah Jawa. Namun secara kultural konsep Ratu Kidul telah ada sejak sebelum Mataram Kuno. Pada masa Demak misalnya, telah ada sebutan Ratu Sabrang Lor (Ratu Lasem) ataupun Pangeran Sabrang Lor (Adipati Unus) namun “bukan” Ratu Lor, untuk menunjukkan para petinggi yang moyangnya berasal dari daratan Asia.
Di sini yang menjadi sangat mendasar, adalah terjadinya perubahan konsepsi tentang Ratu Kidul beserta kekuasaannya, dari realitas alam halus ke bentuk kepentingan kekuasaan yang ersifat politis pada era Mataram. Kepercayaan para raja Mataram terhadap Ratu Kidul secara politis terkait dengan kepentingan dari para raja untuk memperkuat posisi dan legitimasi mereka atas kekuasaan yang lebih “riil”, karena Ratu Kidul merupakan simbol dari integrasi politik dan konsep rahyangta (kedatuan arwah) yang telah berlaku sejak era Mataram Kuno. Ratu Kidul di samping sebagai dari kedatuan arwah (rahyangta), juga dianggap sebagai simbol kemoyangan dari wilayah Jawa bagian barat (kerajaan Sigaluh, yang meliputi wilayah pantai selatan eks karesidenan Kedu, Banyumas dan daerah Pasundan). Perhitungan demikian diperkirakan merupakan bagian strategi dari Panembahan Senapati untuk mendatangkan dukungan sumber daya manusia, politik, ekonomi dan kultural dari wilayah itu (yang disimbolkan peran Ki Bocor dan para juru pemajegan dari Kedu), tatkala awal membangun Mataram dan harus berhadapan kekuasaan Sultan Pajang. Kita tidak tahu secara lebih jelas, apakah politik Senapati dan Ki Juru Mertani tersebut juga merupakan suatu keseimbangan lain dari keberhasilan Sultan Pajang memperoleh legitimasi politik yang lebih kuat setelah memperoleh dukungan dari Sunan Giri berdasar konsep kultural “wadhah dan isi”, dimana setelah memilih wadhah kemudian Sultan Hadiwijaya dianggap berhak dan memperoleh pengakuan otoritas spiritual untuk memerintah secara legal atas wilayah Jawa bagian timur.
Terlepas dari kepentingan politik, latar demikian memang dibentuk oleh sistem pengetahuan, yang lebih dipahami berdasarkan atas suatu sikap perasaan atau kelembutan dari hakekat manusia atau al-lathīfat al-insāniyyah (ﻪﻴﻧﺎﺴﻧﻹﺍﺔﻔﻳﻂﻠﺍ), yang disebut jiwa. Dalam pandangan itu, perasaan lebih utama daripada akal, karena apa yang dirasakan pada hari ini masih bersifat gaib di mata akal, sedang yang masuk di akal hari ini adalah hal-hal yang tampak. Apalagi dengan keadaan di alam akhirat yang kekuasaannya ada pada Allah, dan kondisi yang ada, nantinya lebih dapat dirukyat atau diketahui melalui perasaan. Penglihatan-penglihatan memang mampu melihat namun rukyat perasaan merupakan puncak dari pada pandangan (bashirah) tersebut; yang jadi milik akal hanyalah awal dari penglihatan. Pengetahuan seperti itu sering dianggap sebagai tahap pengetahuan yang ada pada dataran mitis (mitos), dimana hal yang demikian oleh Levi-Bruhl dianggap sebagai “pemikiran pralogis”. Tetapi anggapan demikian bertentangan dengan bukti-bukti antropologis dan etnologis yang diketahui. Dalam wilayah mitos, konsepsi mengenai alam dan kehidupan manusia sama sekali tidak terlepas dari makna rasional. Mitos bergerak bukan pada lapisan pemikiran rasional melainkan pada lapisan perasaan, namun koherensinya tergantung lebih pada kesatuan perasaan dan bukannya pada aturan-aturan logika. Apabila pemikiran ilmiah berupaya menggambarkan dan menerangkan kenyataan, ia harus menggunakan metoda umum, yakni klasifikasi dan sistematisasi. Hidup dibagi menjadi sektor-sektor yang satu sama lain berbeda tajam. Tetapi pemikiran mitos dan agama mengabaikan corak analitis, melainkan sintesis. Hidup dialami sebagai keseluruhan yang berlangsung kontinum, saling kait mengait, yang tidak membuka pintu bagi perbedaan yang jelas dan tajam.
Ilmu pengetahuan yang dipahami masyarakat secara tradisional memang bergerak pada lapisan perasaan, sehingga coraknya sintetis. Artinya,pengetahuan yang berhasil diperoleh adalah hasil dari pengalaman batiniah (membukanya pintu pengetahuan) dan bukan sebagai sesuatu yang spekulatif dan tidak berdasar. Menurut Ibnu Arabi, memahami ilmu pengetahuan dapat dilakukan melalui dua konsep, yakni: ilmu dan makrifat, dimana yang pertama untuk menunjuk pada pengetahuan Tuhan yang sering dipahami sebagai “kebijaksanaan” (gnosis), sedangkan konsep kedua dipahami sebagai “pengetahuan”, yakni pengetahuan langsung, yang hanya dapat diperoleh melalui praktek spiritual dan “penyingkapan” ilmu Tuhan. Sebagai pengetahuan, makrifat memiliki objek kebenaran baik yang bersifat teoritis (epistimologi) maupun dalam arti praktis (etis). Sebagai suatu pengetahuan tentang kebenaran, pengertian teoritis berarti memiliki pengetahuan yang benar tentang realitas sesuatu menurut apa adanya, sedangkan dalam arti praktis berarti memiliki pengetahuan yang benar tentang baik atau buruknya suatu perbuatan manusia, yang kemudian juga diamalkan demi tercapainya kehidupan yang ideal bagi setiap manusia.
Ada tiga tingkatan makrifat: (1) Makrifat kaum awam yang pengetahuannya hanya berdasarkan sikap membenarkan keterangan-keterangan yang telah ada, disebut makrifat iqrar; (2) Makrifat di kalangan filosof/teolog yang pengetahuannya berdasarkan pertimbangan atas kenyataan-kenyataan dunia empiris bukan berdasar penyaksian langsung, disebut makrifat hakikat; (3) Makfah hakiki (yang memberikan keyakinan penuh kepada hati), yakni pengetahuan yang diperoleh setelah terbukanya hijab (tirai) yang menutup pandangan hati atau batin yang mengarah ke atas, yang di dalamnya terkandung bentuk al-fahmu (beranjak kefahaman), al-ibarat (lalu muncullah ibarat dalam perasaannya), al-kalam (sehingga keluarlah ucapan kesuciannya); ini hanya ditemukan melalui ketajaman hati dan bukan ketajaman akal atau logika, disebut makrifat musyahadah. Mengingat ini merupakan bentuk pengetahuan yang hanya dapat diperoleh melalui suatu praktek spiritual, maka kedudukan dari pelatihan tindakan menjadi sangat penting dalam usaha untuk mengaktualisasikan ilmu-ilmu (makrifat). Biasanya dicapai melalui latihan jasmani seperti dzikir, salat dan puasa, maupun menahan gelora keserakahan batin atau kejiwaan. Serta berkonsentrasi untuk tidak menyaksikan alam nyata, dan berusaha tenggelam di dalam kebesaran Dzat Allah, sehingga mencapai kesaksian-Nya dan kefanaan akan dirinya; fana lebih merupakan hilangnya substansi diri manusia, larut ke dalam alam yang agung. Menurut Ranggawarsita, orang yang mencapai tingkatan terakhir disebut mencapai tingkat nawungkridha, yang dianggap telah mampu menyatu dengan Tuhannya ibarat kesatuan Kresna dengan Wisnu (Wisnumurti), ataupun kesatuan Bima dengan Dewaruci (Bimasuci). Sehingga telah menguasai tiga alam (triloka), yakni alam atas dan alam bawah sebagai alam makhluk halus, dan alam tengah sebagai alam manusia. Wacana tentang ilmu-ilmu seperti itu muncul dari dialog dan tukar pengalaman yang berlangsung antara Nabi Khidlir dengan Nabi Musa. Peristiwa ini dijadikan sebuah monumen keilmuan sebagai referensi pengajaran dan pengembangan ilmu pengetahuan (sebagaimana yang berlangsung di Tanah Jawa), di samping dalam kaitan referensi politik dari kekuasaan keraton-keraton Jawa melalui karya sastra seperti Serat Iskandar.
Dengan demikian, dalam konsep itu seorang penguasa diharapkan telah sampai pada tingkatan nawungkridha atau makrifat musyahadah, sehingga mampu berhubungan dengan Ratu Kidul. Hubungan itu merupakan salah satu bentuk keseimbangan spiritual, antara realitas-realitas alam jabang bayi dengan alam halus. Sehingga akan mengasilkan kinerja yang lebih kuat akibat adanya informasi ganda dari alur manusia dan alur halus. Karena itu, konsep Ratu Kidul dalam khazanah pemikiran tentang kekuasaan raja Jawa lebih mungkin mengambil bentuk kepatronan khadam, yang menempatkan Ratu Kidul sebagai garwa alam alus. Bahwa raja akan memiliki pengaruh dan kemampuan yang lebih baik, manakala mampu Ratu Kidul mendampingi dan mengabdi kepadanya dalam melaksanakan tugas-tugas sebagai khalifah Allah di muka bumi. Mungkin persoalannya kemudian bagi para raja-raja itu, adalah kapasitas pribadi dan standar keilmuan yang dimiliki, untuk mampu secara memadai dalam mengoptimalisasikan fungsi-fungsi spiritual dan underaning ngelmu untuk kepentingan seperti itu.
***
Masalah yang muncul dalam hal Ratu Kidul, adalah ketidakjelasan pengetahuan orang Jawa terhadapnya, yang hingga sekarang terasa seakan mengalami kemandegan-kemandegan. Secara umum, pengetahuan tentang Ratu Kidul terhenti dari informasi yang berasal dari sekitar abad 18, seperti dalam “Babad Tanah Jawi” atau “Serat Centhini” dan beberapa karya sastra lainnya. Umumnya mereka menceriterakan soal keberadaan dari Ratu Kidul. Jarang sekali karya yang telah memberikan informasi lebih luas, seperti “Serat Manikmaya” yang mengupas kelahiran sang ratu (Dewi Angin-angin) sebagai keturunan dari Prabu Sindula di Sigaluh. Pada saat sekarang memang telah ada beberapa terbitan yang membahasnya, seperti karya KGPH Hadiwidjojo yang membahas dalam konteks kajian tari kedaton ataupun karya Yongki Y yang mengungkap Ratu Kidul dari sudut mitis tokoh bernama Banyu Bening Gelang Kencana dari Banten Girang, sebagai penerus keluarga raja-raja Tarumanegara. Tak jarang, bahasan terbitan soal Ratu Kidul lebih cenderung berkaitan dengan doktrinal spiritual kejawen, kesaksian-kesaksian fenomenal dan kumpulan informasi/ dokumentasi jurnalistik, atau sebagai bagian judul penarik dari terbitan yang membahas kajian tentang keraton.
Sebagaimana telah sedikit dibahas, pengetahuan tentang Ratu Kidul yang dalam sistem pengetahuan Jawa itu dinyatakan berada di alam halus, tentu membutuhkan kemampuan yang dapat menjangkau wilayah tersebut. Namun dalam pendekatan sistem pengetahuan ilmiah yang sekarang menjadi kerangka bangun pengetahuan termasuk dalam penulisan karya-karya budaya, apakah keberaaan dan konsepsi tentang alam halus itu masih dianggap “ada” dan “berada” dalam ranah pengetahuan modern orang-orang Jawa itu ? Hal itu terlihat dari semakin mengerucutnya penafsiran-penafsiran cultural yang bersifat fungsional terhadap keberadaan Ratu Kidul dalam system kehidupan keratin, baik dikaitkan dengan legitimasi kekuasaan patrimonial raja maupun dalam penafsiran kontemporer tentang ekosistem modern. Sedangkan pandangan-pandangan yang memberikan pengakuan terhadap “ada” dan “keberadaan” Ratu Kidul, umumnya dalam horizon kepercayaan dan mistik yang cenderung bersifat kedoktrinan. Hampir seluruhnya, tulisan-tulisan itu berunsurkan dongeng yang mengandung unsur mite (seperti menghubungkan tokoh dengan dewa), legenda (lukisan tokoh yang memiliki keistimewaan seperti berhubungan dengan makhluk halus), hagiografi (lukisan kemukjijatan tokoh keramat), simbolisme (lambang-lambang, misal berujud sinar, wahyu, pusaka) dan sugesti (ramalan atau firasat, mimpi), yang dijalin dalam gubahan sebagai motif untuk menggerakkan ceritera, dan memberi bayangan hal-hal yang akan terjadi, yang memberi dukungan penuh kepada pelaku utama terhadap kejadian yang tengah dilukiskan, sedangkan unsur kesejarahannya hanyalah menjadi faktor yang bersifat sekunder.
Sebagaimana dapat dipahami terhadap lahir dan berkembangnya ceritera dan kisah-kisah tutur tentang Ratu Kidul (sebagaimana pula yang diakui para penyusun kisah-kisah tulis tentangnya), bersumber dari informasi-informasi alam halus atau alam gaib. Karena itu penulisan-penulisan dilakukan oleh para intelektual keraton yang memiliki kapasitas kapujanggan tertentu, dengan kemampuan-kemampuan keilmuan, sastra dan juga makrifat. Tampaknya kemampuan dalam makrifat yang ditujukan untuk pengembangan system pengetahuan (Jawa), yang menjadi kendala dalam pemahaman tentang alam halus dan Ratu Kidul pada saat sekarang. Mungkin saja adalah benar, bahwa penulisan-penulisan tentang alam halus dan Ratu Kidul pada saat itu sarat penuangan bercorak mitis, namun tidak berarti bahwa pengetahuan itu hanyalah suatu imajinasi penulis yang disusun untuk kepentingan legitimasi kekuasaan. Bagaimanapun, kita masih mempercayai bahwa para intelektual di jamannya, tetap masih memiliki tanggung jawab moral dan integritas diri, sebagaimana pernah diperlihatkan para tokoh seperti Ranggawarsita atau Yasadipura. Apalagi penulisan-penulisan alam halus juga terkait dengan tanggung jawab spiritual yang berkaitan dengan keyakinan keagamaan nilai-nilai kebudayaan, yang bukan hanya dipertanggungjawabkan kepada raja dan masyarakat, juga kepada Tuhan. Sehingga terdapat dua bentuk pengetahuan: pertama, pengetahuan tentang alam halus seperti dari sumbernya yang diuraikan sebagaimana apa adanya; kedua, bentuk penyajian tentang hubungan alam halus dengan kehidupan masyarakat manusia dan kekuasan, yang umumnya bersifat mitis; penulisan corak mitis sebenarnya bukan hanya terjadi dalam kaitan alam halus, juga berlaku umum untuk penulisan lainnya yang bercorak adikodrati.
Dilihat dari sudut makrifat, alam halus dan Ratu Kidul itu “ada” dan “berada” sebagai suatu “realitas” alam halus dengan sifatnya yang berbadan gaib. Dari pendekatan ini, Ratu Kidul merupakan tokoh alam halus yang bersifat person dengan keadaan lingkungannya yang memiliki kehidupan social dan memiliki perkembangan yang bersifat historis. Pada tingkat ini, kelemahan dari penulisan-penulisan dan pengetahuan Jawa tentang Ratu Kidul, telah terhenti di “masa lampau”, sebagaimana yang tertera dalam karya-karya budaya keraton sebelum terhapusnya kedudukan Ranggawarsita sebagai “pujangga pamungkas”. Sedangkan hubungan dengan Ratu Kidul di luar konteks itu, biasanya dikaitkan dengan ritual-ritual praksis oleh kelompok-kelompok masyarakat tertentu, di luar corak-corak pendekatan intelektual.
Dilihat dari cara memahami pengetahuan alam halus dan Ratu Kidul, terdapat dua pendekatan utama dalam kinerja mereka, yakni pendekatan “air tawar” yang menonjolkan cara untuk memperoleh pengetahuan melalui konsep-konsep dan pencarian yang sistematis di bawah bimbingan komunitas guru dalam suatu alur keilmuan, melalui metoda-metoda tertentu. Yang lain adalah pendekatan “air asin,” yang memperoleh pengetahuan melalui bentuk komunikasi dengan alam halus yang langsung berada di bawah bimbingan para tokoh halus yang menjadi sumber pengetahuan mereka. Sebagian besar pengetahuan tentang alam halus dan Ratu Kidul umumnya diperoleh melalui pendekatan pertama, dengan tetap mendasarkan diri pada konsep-konsep yang telah ada dalam karya-karya budaya dari lingkungan keraton. Namun karena proses-proses komunikasi yang berlangsung umumnya dalam kaitan praksis dan biasanya tidak mempertimbangkan pendekatan intelektual, hanyalah menghasilkan fenomena pertemuan, ritual-ritual pemujaan atau pun informasi-informasi praksis.
Pendekatan kedua juga banyak digunakan untuk kepentingan praksis, terutama di kalangan kelompok-kelompok spiritual yang mengembangkan paham dan pengetahuan serta doktrin-doktrin tentang kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa. Meski demikian, ada kelompok yang secara sistematik, menggunakan pendekatan ini untuk keperluan pengembangan pengetahuan, baik yang berkaitan dengan alam halus maupun konfirmasi-konfirmasi pelbagai aspek kehidupan lainnya. Seperti yang terjadi di lingkungan padhepokan Prajasuci (yang eksponennya kalangan mahasiswa), mereka melakukan komunikasi yang berlangsung terus menerus dengan jaringan komunitas di alam halus, sehingga mampu memperoleh informasi tentang Ratu Kidul yang bukan hanya bersifat personal, juga memiliki dimensi historis dan sosiologis yang bersifat proporsional.
Terlepas dari sikap setuju atau tidak setuju, tampaknya informasi dan pengetahuan yang dihasilkan melalui pendekatan “air asin” ini perlu diungkap, sebagai salah satu bentuk telaah tentang Ratu Kidul yang masih terus berlangsung. Di samping dapat digunakan sebagai bahan pertimbangan dalam pembandingan dan pengisian akan kekosongan pengetahuan atau pun umajinasi kultural tentang Ratu Kidul, juga dapat dimanfaatkan untuk mendorong kembali dinamika dan semangat pengetahuan kultural. Sehingga kemandegan-kemandegan dan kekeringan ide di daerah dalam telaah budaya dapat dipertipis, utamanya kajian terhadap keyakinan-keyakinan kultural yang hidup dalam masyarakat Jawa. Tentu, hal demikian diharapkan juga akan mampu menjadi khazanah yang lebih segar bagi sumber inspirasi penulisan karya-karya sastra secara lebih luas dalam masyarakat.
***
Berdasar pengetahuan yang diperoleh dan dikumpulkan sejak 10 tahun terakhir, berhasil diperoleh konsepsi Ratu Kidul. Konon, sebutan Ratu Kidul lebih didasarkan atas pandangan masyarakat alam halus yang ada di bawah kekuasaan sang ratu, yang wilayah utamanya mencakup hampir seluruh wilayah Asia dan beberapa wilayah terpencar lainnya, yang sekarang memerintah 187 raja-raja besar. Kerajaan Ratu Kidul bernama “Segarasewu”, dengan pusat kekuasaan di kedhaton Krendhamanginten yang ada di Tanah Jawa. Karena letak ibukota kerejaan berada di bagian selatan teritori kerajaan, maka disebut kedhaton kidul, dan rajanya disebut Ratu Kidul. Yang disebut Ratu Kidul, adalah tokoh alam halus yang diangkat dan diakui berkedudukan sebagai penguasa (eksekutif) tertinggi, karena memenuhi persyaratan-persyaratan tertentu. Secara umum, dasarnya penguasaan alur ilmu kelompok-kelompok halus pembentukan kerajaan. Penguasaan ditandai sifat-sifat terpuji dan piawai dalam keilmuan. Sifat-sifat terpuji berunsur “panatagama” dan “ora lanangan”, sedang keilmuan ditandai lolos seleksi hingga memperoleh pusaka utama pecut pamutih dan kuku pancanaka.
Kerajaan Segarasewu didirikan oleh Sanghyang Tunggal, didampingi Nabi Khidzir (pengampu ilmu) dan Jagalbilawa (pengampu tradisi). Sanghyang Tunggal menjadi raja pertama (851 SM-451 SM), dengan pusatnya di Pertapan Segara Anakan (Belambangan). Setelah memerintahselama 400 tahun, menyerahkan tahta kepada Prabu Angin-angin, yang memerintah di kedhaton Sonji Tunjungbang (Pulau Christmas) bersama Dewi Kumarageni sebagai permaisuri yang dikenal Ratu Dewi Angin-angin (451SM-1549M). Namun karena gugur di peperangan (239 SM), pemerintahan diteruskan Dewi Angin-angin. Sang Ratu dibantu beberapa tokoh, di antaranya: Ismaya (penasehat spiritual), Rubikan dari kepulauan Samoa (patih) dan Dyah Retna Yuwati atau (panglima).
Retna Yuwati bersuamikan Kala Gandamayit dari Gunung Raung, sehingga dikenal dengan sebutan Dewi Kalayuwati. Dalam pemerintahan terjadi intrik akibat persaingan patih Rubikan dengan Retna Yuwati. Pengaruh Durga (dari kedhaton Telengbumi di Ketangga) dan Bartofonio (Mesir) yang menjadi gurunya, mendorong ambisi Retna Yuwati jadi tak-terkontrol. Untuk kepentingannya, ia mencuri pusaka kerajaan tongkat Bantakasuksma, kemudian mengambil alih komando tertinggi angkatan perang, dan merangkul keluarganya yang memiliki pengaruh: Ratu Tiltasih, Ratu Sri Sayekti Asmara, Raja Kumalareksa, Raja Abraham, Raja Gusmak Ali, Raja jin Mahesa Kumara. Kedatonnya memiliki pintu gerbang di Pandhan Segégé, dengan bangunan utamanya berada di kompleks Candi Kamalé, di samping Alas Krendhawahana dan kedaton Tirtadhasar. Retna Yuwati memiliki pengaruh, kesaktian dan pengendalian bala pasukan dan wilayah kekuasaan yang semakin besar. Hal demikian mendorong berlangsungnya pemupukan kekuatan kembar di Segarasewu.
Pada sekitar tahun 1292 M saat intrik tak teratasi, Dewi Angin-angin meminta perlindungan ke Gunung Kalak dan memperoleh dukungan pendeta Ngusmanaji dan Begawan Danu, yang memiliki bala tentara kuat. Ratu memindahkan pemerintahan ke Kebarehan dengan kedaton Suryadhamar Nitakalapramesthi. Pusat kekuasaan itu di Goa Soraboja, sedangkan kaputren yang menjadi pusat pengembangan ilmu adalah pertapan Lempursewu, dengan pesanggrahan Goa Kalak.
Murid kedua Dewi Angin-angin, Ratu Kencanawungu, terpilih Ratu Kidul baru (1549M) dengan gelar Prabu Rara Rat Jawi Suryadewati, namun biasa dipanggil Ratu Ayu. Perubahan ini mendorong pemberontakan Retna Yuwati (1700M). Dalam pertempuran skala besar di pantai Pacitan, pasukan Ratu Ayu kalah dan sebagian besar wilayah pantai selatan Jawa terjatuh ke tangan musuh. Retna Yuwati mentasbihkan diri sebagai “Ratu Kidul.” Namun kepemimpinan Ratu Ayu dengan kerangka bangun keilmuan dari Sunan Lawu, mendorong revitalisasi jaringan pelbagai wilayah: Rembang (Mpu Baradhah), Manthingan (Syèh Jumadilkubra), Suku Domas (Nyampo), Gunung Bromo (Dada Petak), dan Blambangan (Maolana Ishak), Alas Purwo (Mahesalanang), Segara Kidul (Bagawan Danu). Pengaruh wali-sanga mekar atas wilayah Banten, Cirebon hingga Tandes, termasuk jaringan wali nukba di pedalaman. Namun Retna Yuwati berhasil menggusur pengaruh Ratu Ayu dengan mempengaruhi kedhaton Mataram, terutama sejak pemerintahan Amangkurat-I.
Mengingat rawan ancaman musuh, dibangun kedhaton “Krendhamaninten” (1733M) di Argapura, Gunung Lawu. Dalam rangka konsolidasi kekuasaan dan ilmu pengetahuan, Ratu Ayu dan Sunan Lawu mengembangkan pengaruh terhadap jaringan halus dan jaringan manusia, didamping Hyang Ismaya dan Ki Ajar Déwasurya. Ki Ajar Déwasurya bertugas monitoring Tanah Jawa. Hyang Ismaya merupakan penasehat spiritual sekaligus mengontrol alam halus. Juga dibantu Ratu Andarawati bersama Sriwara Puspakencana, berfungsi sebagai patih kerajaan dan mengontrol wilayah laut; Ratu Mayangsari bersama Rahinaya di Puri Sukuh dengan pesanggrahan kompleks Candi Sukuh. Ratu Kencanasari bersama Rara Dalenggi di kedaton Sonji dengan pesanggrahan Goa Langse (Pamancingan), sedang pesanggrahan Goa Kiyana (Gunung Srandil) dibantu Gus Muhammad dan Syekh Abdurrahaman. Untuk Jawa Barat, Ratu Ayu diwakili Ki Ageng Sentalamaya di Pelabuhan Ratu. Serta kemudian dibantu pula oleh Ratu Mayang dari Pejajaran.
Sejak kuartal I tahun 2001, Ratu Ayu berhasil membangun jaringan alam manusia, dimana bantuan Nabi Sulaiman telah mengokohkannya pada tahun berikutnya. Mulai Sura 2002, diangkat panglima baru untuk menata kembali jaringan pasukan kidul. Berkat kerjasama dengan Raja Prahaya (Himalaya), akhirnya pasukan dari Jawa, Laut Kidul dan India berhasil dikonsolidasikan, di samping adanya bantuan pasukan raja malaikat al-qadr, Rayuz (penjaga langit-3). Pada akhir 2003, pecah pertempuran di Kacanegara (Cirebon) tatkala panglima baru mulai membersihkan pengaruh jahat dari cemethi pasir kaliki. Pertempuran meluas melibatkan jaringan Ujung Kulon, Panaraga dan Belambangan. Tatkala berlangsung pembongkaran pusat pasir kaliki di Cilacap, Retna Yuwati sangat marah dan mengerahkan pasukan penghancur. Namun terputusnya informasi di antara pasukannya yang ada di timur, dalam pertempuran Ujung Kulon 14 Desember 2003 dikalahkan oleh 150.000 pasukan gabungan. Retna Yuwati dan Durga menyerah di kedhaton Tirtadhasar.
Setelah Retna Yuwati dieksekusi, pasukan timur menyerang namun panglima Kala Gandamayit gugur. Sehari kemudian, panglima baru ditasbihkan sebagai pendamping Ratu Ayu dengan gelar Sri Maharaja Hyang Tunggal. Dalam melaksanakan tugas, ia dilengkapi keris pusaka Nyai Ageng Mahespati, sebagai simbol kekuasaan Ratu Kidul sekaligus otoritatif keilmuannya. Alas Krendhawahana diserahkan pada Saraswati sedang Alas Ketangga dibawah kontrol Ratu Ayu. Daerah Bali-Lombok diserahkan pada Retna Sawiji dibantu Patih Lestari. Sumber keuangan dan kebendaharaan ditangani Genthong Gotri dengan sekretaris Dewi Lanjar, pelaksana Nagasuksma Jalma. Penjaga harta kerajaan Nagabirawa (laut selatan) dan Marwal (Kahyangan Api), dengan dikontrol dari Nagabiru. Administrasi Krendhamanginten di bawah Sunan Lawu Mudha (Pringgandani) dan Sunan Lawu Cilik (Cemara Tungal), di samping patih Watugunung dan Pancarupa (urusan dalam) serta Tunggulwulung dan Kertapati (urusan luar). Urusan internal sehari-hari, dikelola Ki Tungguljati, Dewi Respati, dan Ki Ajar Mintaraga.
Pada saat Segarasewu berhasil menata kembali alam halus Aceh pasca bencana tsunami, menghadapi musuh baru dari kerajaan Curawan Iblis yang dipimpin Dajjal. Kerajaan halus ini menjadi sangat kuat karena memiliki pasukan yang lengkap dengan peralatan yang sangat baik (dalam jaringan inteljen dan pasukan laut), serta mendapatkan dukungan kekuatan dari dua gurunya yang berasal dari alam halus kajiman, yakni Adajil (raja jin generasi IV) dan Iblis (raja jin generasi III). Intervensi jaringan inteljen yang luas dan efektif ke kedhaton kidul menjadi sangat intensif melalui keterlibatan Adajil sebagai salah satu penasehat Ratu Kidul (dengan penyamaran Hyang Bagas Purwa yang memegang otoritas atas jaringan ilmu-ilmu dan alam halus kajiman), serta diangkatnya Damarwulan sebagai salah satu panglima perang yang memiliki dukungan pasukan inti yang kuat dan memiliki pengaruh terhadap eksistensi pusaka utama kedhaton.
Pada saat berlangsung intrik akibat persaingan pengaruh antara Ratu Ayu (yang bersekutu dengan Raja Persia dan Damarwulan), berhadapan dengan Sunan Lawu (yang bersekutu dengan para ratu lain, Gethong Gotri dan Manikmaya), terjadi kekacauan di kedhaton. Ratu Ayu memperoleh bantuan dari jaringan kajiman di bawah Ratu Arini di Tanah Arab dan kekuatan Adajil, sehingga jaringan Sunan Lawu berhasil disingkirkan. Namun akibat dari itu terjadi intervensi kerajaan Curawan Iblis yang langsung dipimpin Dajjal, timbul perang besar dan Hyang Tunggal berhasil mengalahkan armada laut kerajaan Curawan Iblis, di dekat pantai Popoh (Jawa Timur). Melalui proses-proses yang rumit, akhirnya kelompok Ratu Ayu juga tersingkir dari kekuasaan. Setelah pembersihan lingkungan kedhaton, sejak Juli 2008 berlangsung perubahan kepemimpinan di Segarasewu. Ratu Kidul dipegang Ratu Firdaus-1 (guru Ratu Ayu) sebagai Ratu Utama pemegang cemethi pamutih dan kuku pancanaka, untuk urusan alam-atas, sedang Ratu Ayu menjadi Ratu Utama urusan alam-dunia, yang juga ahli dalam ilmu pemerintahan. Para ratu lain digantikan yang baru, di samping penggantinya harus memenuhi persyaratan untuk kedudukan ratu juga memiliki kemampuan intelektual tingkat lulusan program strata-3. Terpilihlah: (1) Ratu Manisa (Aceh) yang ahli dalam ilmu-ilmu sosial-masyarakat, sebagai patih luar; (2) Ratu Maria Magdalena (Maroko) yang ahli dalam ilmu geografi sosial, sebagai patih dalam; (3) Ratu Maria Ulfa (Maroko) ahli dalam ilmu arkeologi; (4) Ratu Uliya (Spanyol), puteri Nabi Khidzir ahli dalam administrasi negara; (5) Ratu Firdaus-2 sebagai penghubung khusus alam-atas; (6) sebagai Ratu Ageng yang memimpin penasehat para ratu, Siti Hawa. (7) Masih dibantu petinggi alam halus, seperti: Hyang Ismaya (spiritual), Juru Mertani dan Panjawi (kehumasan), Sunan Ngampel (keagamaan), Sunan Kalijaga (kebudayaan) dll.


Purwokerto, 21 Oktober 2008


















Selengkapnya......

RORO JONGGRANG

A long time ago in prambanan palace lived a king named Baka with his beautiful daughter Roro Jonggrang. Many rules wanted to many Roro Jonggrang, so they competed for her. When Bandung Bondowoso conquered prambanan, he killed king Baka in a Battle.
Bandung Bondowoso let Roro Jonggrang live, but she was supposed to marry Bandung. She refused, making Bandung humiliated and to offended. Roro Jonggrang strunggled to escape, but it was in vain. Finally, Roro agreed to marry Bandung, but on one condition. Bandung had to present a big wonderful palace with the thousand sculptures in it. And he had to finish it before the sun rose. He agreed.
Bandung immediately called his invisible friends for help. They did what their master ordered. Knowing it, Roro was worried. It appeared they would finish the work before morning, and would not stop. What can I do? Roro throught in a panic. Suddenly she had an idea. She a woke her maids and nannies, and asked them to do their daily routines as if morning had come. They also made shadow as if there was a sun in the sky.
Bandung was supprised. The sky was red, the rooters crowed, and the people pounded rice. Mean while, the job had not been finished. The evil spirits disappeared. They were scared of light.
Bandung was there alone. When he found out that Roro had used tricks, he cursed her. He turned her inro a stone, which completed the temples. Even today, the statue at Roro Jonggrang remains in the temple.

Kata-kata sulit :
Offended
Supposed
Strunggled
Immediately
Nannies
Pounded
Cursed

Terjemahan :

RORO JONGGRANG

Pada jaman dahulu di istana prambanan hidup seorang raja bernama Baka dengan anak perempuan cantiknya Roro Jonggrang. Beberapa pemerintahan menginginkan Roro Jonggrang, sehingga mereka bersaing untuk mendapatkannya. Ketika Bandung Bondowoso mengalahkan prambanan, dia membunuh raja Baka di sebuah peperangan.
Bandung Bondowoso membiarkan Roro Jonggrang hidup, tetapi dia dipaksa menikah dengan Bandung. Dia menolak, membuat Bandung terhina. Roro berusaha untuk lari, tetapi itu sia-sia. Akhirnya, Roro setuju menikah dengan Bandung, tetapi dengan satu syarat. Bandung harus memberikan sebuah istana yang besar dan indah dengan seribu seni patung di dalamnya. Dan dia harus menyelesaikan itu sebelum matahari tebit. Dia setuju.
Bandung serta merta memanggil teman-teman lelembutnya untuk membantunya. Mereka mengerjakan apa yang diperintah tuannya. Mengetahui itu, Roro menjadi cemas. Kemunculan mereka akan menyelesaikan pekerjaan itu sebelum pagi, dan tidak akan berhenti. Apa yang dapat saya lakukan? Roro terus dalam kepanikan. Tiba-tiba dia mempunyai ide. Dia membangunkan pembantu pembantunya, dan menyuruh mereka melakukan pekerjaan rutin seperti jika pagi dating. Mereka juga membuat baying bayag seperti ada matahari di langit.
Bandung terkejut. Langit telah merah, ayam ayam berkokok, dan orang orang menumbuk padi. Sementara itu, pekerjaan belum selesai. Hantu hantu jahat menghilang. Mereka takut pada cahaya.
Bandung tinggal sendiri. Ketika dia keluar menjumpai tipu muslihat Roro itu, dia mengutuknya. Dia membaliikannya ke dalam sebuah batu, yang melengkapi candi candi. Sampai hari ini, patung Roro Jonggrang tinggal di candi.




Selengkapnya......